1. 順潮流者昌
道可道，非常道，名可名，非常名。無，名萬物之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門�！� ——《道德經(jīng)》第一章
當(dāng)我們傳播理念、知識和規(guī)律時，一定要注意這只是依我們以前的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)所總結(jié)出來的，如果換了環(huán)境，就要重新去驗(yàn)證其適用性，而一昧地照搬強(qiáng)推，因?yàn)橥菩幸粋�新模式是需要成本的。因此，領(lǐng)導(dǎo)者要通過參與實(shí)踐來獲得經(jīng)驗(yàn)，更要在平靜的心態(tài)下去深思以求得經(jīng)驗(yàn)的升華。
2. 至仁不偏，大愛無言
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈、動而愈出，多言數(shù)窮，不如守中。 ——《道德經(jīng)》第五章
老子強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)順其自然。從問題的根源去治理；立足當(dāng)下、著眼長久；培養(yǎng)文化，人才育成；蓄勢立標(biāo)，結(jié)網(wǎng)固基；然后即可勢如破竹，實(shí)現(xiàn)“虛而不屈、動而愈出”。
3. 先天下之憂而憂，后天下之樂而樂
天長地久。天地所以長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶！ 故能成其私。 ——《道德經(jīng)》第七章
人的本性是“自私、懶惰和貪婪”。超越本性就能成為圣人，圣人的行為結(jié)果導(dǎo)向就是“為人民服務(wù)”。這五個金光閃閃的大字，語意平凡但內(nèi)容深邃，它包涵著“我為人人、人人為我”的辯證思想，它包涵著團(tuán)結(jié)友愛、互助互諒的高尚品質(zhì)，它包涵著心存愛心、無私奉獻(xiàn)的崇高境界。
4. 忍常人所不能忍者，方能成大事
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時，夫唯不爭，故無尤。
——《道德經(jīng)》第八章
正因?yàn)樗�常見、隨形，往往不受重視。然而老子卻將最高級別的“善”比做水。因?yàn)闊o論何時何地，水總在改變自己尋找出路，勇往直前，且從來不拒絕任何加盟者，反而夾裹而行，壯大自己的力量。當(dāng)前進(jìn)遇到阻礙時，水會慢慢蓄積力量，最后一決而破，歷經(jīng)千山萬里、渡盡千難萬險(xiǎn)，始終不改自己的本質(zhì)與前進(jìn)的初衷。因此，老子說水對萬物有無比的益處，能容污納垢且滌清吐新，卻不與萬物爭名奪利，始終停留在人們所不愿意待的低處，這種品質(zhì)與“道”的“生而不有，為而不恃，功成而弗居”一樣。
5. 善用人才是最高的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之，蓄之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 ——《道德經(jīng)》第十章
“營”是指人體生命中的血液和養(yǎng)分等作用，這里指無形的“魂”。營魄既魂魄，無形與有形，因此我們可以理解“營魄”為組織的文化和執(zhí)行。如果一個組織要做到快速發(fā)展、實(shí)現(xiàn)基業(yè)長青，是否能回答老子所提的問題呢：
 載營魄抱一，能無離乎？——組織的文化與執(zhí)行能做到不相背離嗎？
 專氣致柔，能如嬰兒乎？——組織行為能如嬰兒般柔順而不生硬嗎？
 滌除玄覽，能無疵乎？ ——組織管理能放下私欲而心無雜念嗎？
 愛民治國，能無為乎？ ——組織發(fā)展能不急功近利而瞎折騰嗎？
 天門開闔，能為雌乎？ ——領(lǐng)導(dǎo)聰明能干而給部屬自由發(fā)揮的空間嗎？
 明白四達(dá)，能無知乎？ ——領(lǐng)導(dǎo)統(tǒng)率全局而給部屬快樂成長的機(jī)會嗎？
6. 務(wù)實(shí)乃領(lǐng)導(dǎo)之根本
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 ——《道德經(jīng)》第十二章
人往往都喜新厭舊，其通病就是對難以得到的都存有異乎尋常的渴望，因此會不擇手段，而對容易獲得的卻不再重視。此象在治國安邦、組織管理上的表現(xiàn)為：
“五色”：組織過多推崇管理手段，會讓員工眼花繚亂、不知所措。
“五音”：組織過度宣傳口號標(biāo)語，會讓員工心浮氣躁、投機(jī)取巧。
“五味”：組織過度使用薪酬模式，會讓員工工于心計(jì)、欲望膨脹。
“馳騁畋獵”：追求個性化發(fā)展，如果不加以正確引導(dǎo)和有效控制，任其泛濫，必然會“令人心發(fā)狂”，導(dǎo)致“凡人眼里無英雄”，目無法紀(jì)、目無制度、目無尊長，不知?dú)v史、不知尊重、不知努力，這是極不利于組織發(fā)展的。
“難得之貨”：如果領(lǐng)導(dǎo)企圖通過物質(zhì)刺激（如計(jì)件制）來提高眾成員的積極性、“方便管理”，達(dá)到巧使喚人的目的，就會“令人行妨”。
有人可能會說，“我們會注意控制不讓它過分的”，人上一百，形形色色，非大智慧、大能力者是無法有效控制的。今天的組織領(lǐng)導(dǎo)有幾個人能得到組織內(nèi)一半的員工發(fā)自內(nèi)心的夸獎呢？空口說白話容易，但“清談”是要誤國的。
7. “寵辱不驚”的才是好領(lǐng)導(dǎo)
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下�！�—《道德經(jīng)》第十三章
人的失態(tài)源于我們極看重的東西，如利益、榮辱的得失，也取決于內(nèi)心的空虛度。如果內(nèi)心空虛，心里沒底，就必然要靠外在的東西去彌補(bǔ)，那么對一得一失自然就極易擔(dān)憂，心情又如何能平靜下來？這不如同身體得了一場大病而發(fā)生重要變化一樣嗎。因此，老子拿“得病”來比喻“寵辱得失”是非常得當(dāng)?shù)摹?
8. 功成弗居謂之圣
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主。常無欲，可名于�。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。以其不為大，故能成其大！ ——《道德經(jīng)》第三十四章
老子在這一章強(qiáng)調(diào)了“道”的特性：無處不在、無形無名、功成身退。老子認(rèn)為太過于強(qiáng)烈的態(tài)勢往往會給其它事物帶來傷害。領(lǐng)導(dǎo)的最佳工作模式是用20%的精力來選擇戰(zhàn)略、培育文化、制定標(biāo)準(zhǔn)、搭好結(jié)構(gòu)和培養(yǎng)部屬，然后再用80%去檢查和糾正組織的實(shí)際運(yùn)營與戰(zhàn)略和標(biāo)準(zhǔn)的偏差。領(lǐng)導(dǎo)為組織的發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)，但如果就此以為自己是圣人了，以自己從前的功績?nèi)�決定以后的發(fā)展，也可能就給自己帶來無妄之災(zāi)、組織帶來滅頂之難。
9. 泰山不拒細(xì)壤，故能成其高
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也，謂：天無以清將恐裂；地?zé)o以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此非以賤為本邪？非乎！故致數(shù)譽(yù)無譽(yù)，不欲琭琭如玉，珞珞如石。 ——《道德經(jīng)》第三十九章
老子將“道”稱為“一”，因此在這里以“一”代替“道”。春秋戰(zhàn)國時，侯王則自稱孤家寡人。好象是謙虛，其實(shí)在這謙虛表面的背后掩蓋的是絕對權(quán)力。
在本章，老子從正反兩方面說明“道”的功用，最后又強(qiáng)調(diào)說任何高高在上的東西，如果沒有基礎(chǔ)，都將是空架子，“故貴以賤為本，高以下為基”。
10. 未雨綢繆，方可立于不敗之地
為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，圖大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣！
——《道德經(jīng)》第六十三章
領(lǐng)導(dǎo)要具備高瞻遠(yuǎn)矚的眼光，做事要見微知著、以德服人、以言立信、有備無患、積極為部屬著想，遇到問題首先“日三省吾身”，才能將組織治理成和諧、安詳?shù)奶飯@，才能將組織打造成真正的世界優(yōu)秀企業(yè)。